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欲望的瓶子是最可怕的，是可伸缩的，随着拼命地追求而膨胀，永无止境；情爱的瓶子最脆弱，稍一挪动就碎成粉屑，还不断割伤自己。
宣州陆亘大夫，初问南泉禅师，就问一个艰深的问题：“古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得，如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚怎么生出得？”
南泉召曰：“大夫！”
陆应诺。
南泉曰：“出也。”
陆从此开解。
这个公案实在令人感动而有趣的，其实陆亘要问的不是鹅和瓶的问题，而是内在生命的问题，是佛性的问题。陆亘的话译成本意是：“有一古人身体里养一个佛性，佛性逐渐长大，却被身体障住了，现在既要佛性出来，又不伤身体，到底要怎么出来呢？”
南泉禅师没有回答问题，而召唤他的名字，陆亘答应了，禅师听到他的应诺就肯定地告诉他：你的鹅从瓶里出来了！你的佛性出来了。
这话是怎么说呢？南泉禅师所表达的，是佛性没有脱离现象而存在，而是真正的自我开展，是不被身体所拘限的，“出来吧！不要把自己钻进瓶子里！”
自性（即佛性）与自己的身体，其实是处在一种和谐的状态，而且可以没有内外之别，一个人可能一辈子都见不到自性，但不能因此说自性是不存在的。
“出来吧！不要把自己钻进瓶子里！”
这样的唿唤，是由于我们对人间世相的认识，正如我们钻进一个个大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，让许多人埋没一生，未见过自己真正的面目；利的瓶子是不收口的，底座机深，许多人一落下去，就永远爬不出来了；欲望的瓶子是最可怕的，是可伸缩的，随着拼命地追求而膨胀，永无止境；情爱的瓶子最脆弱，稍一挪动就碎成粉屑，还不断割伤自己……
所以，一个人要觉悟，不是要去想瓶子的问题，而是要看清瓶子终究是不存在的，山河大地，一声破碎，一个光明无染的人就破碎中升起。
再进一步说，其实没有破碎，也没有升起，而是原来就在那里，原来就进出自在、清净无染，原来我们的言谈举止无不是自性的展现。
我们现在回过身来，对镜叫自己的名字。
如果你能大声叫：“诺！”
知道镜子的你是脱瓶而出的鹅，那么你就出来了。
